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L’idée générale de ce dossier est de partir des premiers débats que suscita la publication de l’ouvrage dans divers secteurs de la philosophie, des sciences religieuses et même de la théologie, en France mais aussi dans divers autres pays: origine de la religion, genèse religieuse des catégories de temps, d’espace, de genre, d’âme et de corps. Les études remontent ensuite jusqu’aujourd’hui pour apprécier les usages théoriques et pratiques de l’œuvre: mutation du sacré dans les sociétés modernes, nature de la morale laïque, généalogie de l’entendement.S’étant voulue l’héritière de la section de sociologie religieuse de L’Année sociologique, autre grande œuvre durkheimienne, les Archives de sciences sociales des religions (précédemment Archives de sociologie des religions) sont au centre de ce bilan qui nous mène d’ailleurs entre autres en Allemagne en Italie, à Haïti et en Chine.
SOMMAIRE
P. A. Fabre, P. Lassave - Introduction
Stéphane Bacciochi - Origine de la religion et religion des primitifs: la première réception des Formes (1912-1917).
Michael Löwy - Un malentendu disciplinaire. Note sur la réception allemande des Formes.
Salvatore Abbruzzese - Les Formes en Italie.
Guillaume Cuchet - La réception catholique.
Pierre Antoine Fabre - Les churinga chez Durkheim et chez Lévy-Bruhl.
Jean-François Bert - Le séminaire de Marcel Mauss à l'EPHE (1922-1923).
Lewis Ampidu Clorméus - Jean Price-Mars et le vodou haïtien: une application révolutionnaire de la pensée durkheimienne.
Thomas Hirsch - Les Formes dans l’œuvre d’Halbwachs.
Yann Potin - Le tournant Le Bras.
Pierre Lassave - Les Formes dans les Archives: filiation, refondation, référence.
André Mary - Retour aux choses sacrées: le religieux élémentaire au regard de l’anthropologie contemporaine.
Laurence Roulleau-Berger, Liu Zhengai - La théorie de la religion de Durkheim et la sociologie chinoise.

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C’est Marcel Mauss au travail que nous présente Jean-François Bert, au terme d’une enquête fondée sur les archives de l’anthropologue : saisi sur le vif dans la rédaction de ses comptes rendus pour L’Année sociologique, ses lectures en bibliothèque, l’édition posthume de ses collègues comme Henri Hubert ou Robert Hertz, ou encore la mise en forme de son fichier. Autant de pratiques savantes mobilisées dans la production, la diffusion et la réception d’un savoir, celui des sciences sociales alors en constitution.
Le lecteur suit les traces des activités de l’anthropologue au croisement de la sociologie, de l’anthropologie et de la philologie. Les grandes étapes de sa vie, son travail quotidien à L’Année sociologique, ses candidatures au Collège de France, la rédaction de ses articles les plus importants ou ses rapports avec son oncle Émile Durkheim sont ici revisitées à partir d’une attention portée aux manières de faire, aux faits et gestes du savant, mais aussi aux rites et aux genres du savoir de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.
L’atelier de Marcel Mauss nous fait découvrir l’image d’un chercheur plus contrastée que celle donnée par les biographies classiques. Un atelier, surtout, qui permet de mieux comprendre l’apport de l’anthropologue à une science en devenir.

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La question religieuse revient au cœur de nos sociétés sécularisées qui ne savent pas bien comment y faire face ni même comment l'interpréter, après qu'on a pensé pouvoir la renvoyer à la seule dimension privée de la conviction subjective.
Pluralité de traditions dans la manière d'organiser le vivre-ensemble; désinstitutionnalisation des traditions héritées; nouvelles affirmations identitaires ; sectes et nouveaux mouvements religieux; religiosité diffuse, voire spiritualités athées: toutes ces réalités valent comme symptôme de ce qui arrive à nos sociétés. Et à quoi ces sociétés doivent faire face, sur le plan de l’école, de l’espace public, des rythmes, des symbolisations et des ritualités, de l’articulation au bien commun et à l’état de droit.
Le présent ouvrage est né d’un colloque de l’Institut Religions, Cultures, Modernité de la Faculté de théologie et de sciences des religions de l’Université de Lausanne, où ont été invités à s’exprimer des historiens, des politologues, des sociologues, des anthropologues, des philosophes. 
Y sont présentés et interrogés des données historiques sur quatre siècles de modernité européenne, diverses réalités extra-européennes (pays arabes, Afrique, Israël, Inde…), de nouveaux types de positionnement des acteurs contemporains (créationnistes étasuniens, reprises et transcriptions venant de la gauche radicale…).

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La conférence de Marcel Mauss sur les "Techniques du corps" (1934) est l’un des textes
les plus commentés en anthropologie, dès lors qu’il est question de décrire et de comprendre
les diverses manières dont se nouent les usages du corps. Le présent volume constitue le dossier
de réception de ce grand classique des sciences sociales. On y verra combien l’écho de ce texte, dans lequel Mauss fait du corps un objet anthropologique à part entière, fut considérable. Il provoque des réflexions ethnologiques, mais aussi linguistiques, sémiologique, historiques, psychologique et sociologiques. C’est l’histoire de cette formidable dissémination dont il est question dans ce recueil, mais aussi de l’actualité et des principaux usages de la "méthode" de Marcel Mauss où la prise en compte du biologique, du psychologique et du sociologique rend possible une compréhension totale des actes et des mouvements humains.
Avec les textes de Edgard de Geoffroy, André Leroi-Gourhan, André-Georges Haudricourt, Marcel Cohen, Jean-Louis Pelosse, Igor de Garine, Bernard Koechlin, Georges Gurvitch, Georges Condominas, Georges Vigarello.

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Cet ouvrage donne un aperçu des derniers travaux de l'auteur. Articulés à une mutation affectant le religieux au cœur du social occidental qui fait éclater les circonscriptions établies (philosophie, théologie, sciences des religions, sciences humaines), par-delà la diversité des héritages et des manières de considérer l'humain, ce qui le traverse, le mobilise et l'affecte.
La première partie touche des modifications dans l'approche des phénomènes en cause. Où sont en jeu les motifs de la transcendance, de l'immanence, de la singularité, de ce qui arrive à nos sociétés, de ce qui les travaille et s'en dérobe.
La deuxième partie reprend des dossiers d'histoire contemporaine de la théologie. Où se font voir des déplacements significatifs : la centralité ou non d'une question portant sur de l'ultime, le statut de ce qui apparaît comme nouveauté, une prise en compte des pratiques, ce que peut entraîner un regard sur la mystique, la mise en cause d'un anthropocentrisme, un nouveau positionnement des acteurs (à l'occasion du créationnisme).
La troisième est centrée sur ce qui est allégué comme fondement, mémoire ou référence. Une question cruciale au cœur des traditions religieuses et de nos sociétés, liée aux recompositions d'identité, de rapports au monde et à altérité. Que l'auteur examine à propos de deux motifs : le texte biblique et ce dont il est investi, l'homme Jésus et sa construction comme figure.

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Peut-on agir sur le corps grâce à l’esprit ? Visionnaires et guérisseurs, les médiums, à l’inverse des idées communément répandues, l’ont toujours affirmé. Anthropologues, historiens des religions, philosophes ont observé sans a priori leurs pratiques à travers des lieux et des temps différents, et nous entraînent ici vers un étrange continent. Du chaman exerçant ses dons, au coeur de la violence urbaine de Mexico, aux cliniques spirites brésiliennes, inspirées d’Alan Kardec et fréquentées par toutes les classes sociales, le monde de l’Amérique du Sud reste empreint de croyances ancestrales vécues au quotidien. Plus au nord, nous croisons d’étonnantes figures, celle d’Andrew Jackson Davis, proche du magnétisme animal, ou celle de Leonora Piper qui, par ses dons de voyante, passionna le grand psychologue, William James. De nos jours, le spiritual healing connaît aussi un remarquable essor, et le bouddhisme Vipassana prend une large place dans la quête du mieux-être… L’armée américaine elle-même, dans un but
stratégique, a employé certains médiums dans un programme d’expérimentation portant sur la vision à distance…
Sans jamais renoncer à la rigueur scientifique, cet ouvrage nous offre ainsi une réflexion sur des phénomènes insolites venus du fond des âges, et persistant encore aujourd’hui.

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Le « croire » est ici abordé non d’abord comme assentiment ou adhésion à des représentations ou à des propositions, mais comme moment d’insertion et de pratiques effectives d’un sujet au cœur du social, sur fond d’indétermination. Et on l’aborde en sachant à la fois que le « croire » est marqué par une histoire occidentale qui a passé par le christianisme et qu’il se trouve centralement décalé ou mis en cause dans les mutations socioculturelles contemporaines. Le « croire » est en ce sens un bon indicateur – parmi d’autres – de ce qui arrive aujourd’hui à nos sociétés en Occident. 
Issu d’un colloque organisé sous les auspices conjoints de l’École pratique des hautes études et de l’université de Lausanne, ce volume se dispose selon trois parties. L’une de décentrement, passant par l’Antiquité gréco-romaine, le confucianisme, le judaïsme et l’islam ; la deuxième d’histoire, attentive aux différences qui y sont inscrites et non sans lien aux données sociales ; la troisième ouvrant, à partir de réalités contemporaines, des perspectives plus délibérément réflexives.



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L’Europe n’en a pas fini avec la sécularisation. En reprendre aujourd’hui le constat exige cependant d’en changer la configuration. Telle est la proposition de cet ouvrage, bâti en dialogue : il a pris des années et plusieurs voix ont accepté, en pluralité, d’y contribuer.
Le rapport au contemporain requiert de déplacer les appuis de la pensée et de son effectivité sociale ou culturelle. Pour prendre en compte une nouvelle civilité des intelligences, une pluralité foncière et les opacités vives des corps-sujets dont s’empare inlassablement la pensée. En demeurant dans les conditions « postmétaphysiques » de la connaissance, mais sans déni porté sur les conditions socioprofessionnelles effectives de la vie intellectuelle. C’est qu’il convient de ne plus séparer la réflexivité de la socialité, sans qu’on en soit pour autant réduit à l’éthique ; et de voir que circonscrire l’espace public comme espace privé de toute conviction sensible se « venge ». Sur ce lieu, la posture des sciences humaines et sociales demeure un enjeu décisif de démocratie réelle.


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Traiter du religieux à l’Université; le gérer en société contemporaine: deux registres différents, mais mêmes changements, et mêmes difficultés.
Cette question est relancée par l’éclatement du religieux: pluralité de traditions (christianisme, islam, bouddhisme), avec leurs modifications internes, fondamentalistes ou libérales, et les nouvelles formes de leurs positionnements sociaux; mouvements religieux récents (scientologie, Ordre du Temple solaire, raëliens); religieux "diffus", visant équilibres de vie, voire spiritualités sans Dieu, dont on ne sait plus s’ils sont ou non religieux.
Le religieux est pris ici comme "scène", symptomatique, où les questions ne sont pas réductibles à des différences de conviction, ni à l’opposition entre compréhension interne et neutralité; pas non plus entre théologies et sciences des religions. Or, c’est ainsi que tout le monde le voit spontanément. Mais c’est une dimension à ne pas évacuer, en rester là empêche de voir des des mutations et des enjeux plus profonds qui traversent les savoirs (sciences sociales, anthropologie, histoire) comme la société: son présent, ce qui s’y montre et ce qui y est dénié, des boucs émissaires trop vites identifiés, des processus inaperçus.
Le livre raconte, pris sur le vif, des événements qui ont durement occupé l’Université de Lausanne. Il tente d’y saisir des déplacements et d’en expliciter des enjeux, et ouvre ainsi plus largement, le débat sur l'enseignement du religieux à l'Université.

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L’insecte perçoit-il les sons qui sortent de ce grand orifice aux modulations étranges qui, pour nous, est une bouche humaine ? Que dit l’oiseau moqueur lorsqu’il imite le son du trafic urbain ? Qu’entend l’écureuil lorsque tombe un arbre dans une forêt, sans qu’aucune oreille humaine n’en perçoive le fracas ? La musique n’est-elle qu’une production humaine ? L’enjeu du « musical » demeure-t-il encore pertinent lorsque la technologie et l’art sonore placent l’auditeur humain en contact avec les sons émis par une forêt agonisante ?

David Dunn, né à San Diego en Californie en 1953, est compositeur en art sonore et spécialiste d’écologie acoustique. Il est avant tout connu pour ses contributions fondamentales au domaine de la musique environnementale. En croisant les ressources de la cybernétique, de l’écologie radicale et de la musicologie contemporaine, David Dunn a tenté de penser et d’expérimenter une nouvelle cartographie des espaces acoustiques.

Edité par Lionel Bize, Francesco Gregorio, Samia Guerid, Aline Hostettler, Christian Indermuhle, Thibault Walter. Traduit de l'américain par Lionel Bize, Francesco Gregorio, Samia Guerid, Aline Hostettler, Christian Indermuhle, André Ourednik et Arno Renken.

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Qui invite-t-on et qui n’invite-t-on pas chez soi ? De qui peut-on accepter l’hospitalité ? Quels marqueurs rituels jalonnent de telles occasions ? Que nous enseignent ces éléments pour l’histoire des sociétés anciennes ? Par une étude comparée de textes issus des mondes juifs et indiens anciens (littérature rabbinique / traités de dharma), le présent ouvrage apporte des éléments de réponse à ces différentes questions. L’examen indépendant de ces deux cas montre que l’hospitalité constitue une institution aussi sensible que cruciale, située au centre de « réseaux d’alliance qualifiés ». D’un point de vue d’histoire des religions, des valeurs essentielles, telles que la préservation du savoir traditionnel ou le respect des hiérarchies sociales lui sont inextricablement liées. L’hospitalité constitue ainsi un « rituel domestique » qui reflète et renforce une notion de communauté religieuse au travers de pratiques relevant de la sphère privée, et qui est susceptible de se substituer à d’autres types de rituels plus élaborés.

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Quatrième de couverture :

Autrefois cité lacustre décrite comme un véritable paradis terrestre, Mexico est devenu synonyme de précarité, d’insécurité, de violence et de mort. Du centre à la périphérie, vingt-quatre millions d’habitants assèchent les cours d’eau et bâtissent des habitations qui dévorent le paysage: l’eldorado de Cortés s’est transformé en enfer.
Pour tenter de vivre dans cette ville géante et protéger corps et âmes, deux millions de personnes — pour la plupart issues du monde ouvrier ou artisan, ou liées à la criminalité, à la prostitution ou au narcotrafic — instaurent un dialogue direct avec la mort et ses représentations, en pratiquant le culte de la Santa Muerte. Exposée dans des centaines d’autels situés en plein air, ou enfermée dans des châsses en verre, l’effigie apparaît le plus souvent sous la forme d’un squelette somptueusement habillé, et peut se trouver à un coin de rue, dans un marché populaire ou dans un garage aménagé avec soin pour lui rendre honneur.
En nous plongeant au coeur même du quotidien des dévots de la Santa Muerte, Francis Mobio  nous entraîne ainsi dans un itinéraire photographique étrange et fascinant..

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«Toutes les structures sur la surface de la terre vibrent, rien n’est en repos. Chaque lieu, chaque bâtiment vibre d’une manière différente, en fonction des matériaux, des dimensions, des différents composants constitutifs et des sources d’énergie environnantes. Chaque bâtiment parle un langage unique».
«On ne peut pas refléter la réalité au moyen du langage ou de la musique comme en un miroir, mais on peut […] mettre en jeu des fragments de celle-ci».
Michael Gendreau est un artiste californien contemporain, ingénieur en physique acoustique de renommée internationale. Il a étudié auprès de Gordon Mumma et performe ses activités musicales, seul ou en collaboration, depuis la fin des années 1970, notamment avec Crawling With Tarts (1983-1998). Poète des structures sonores et des bâtiments qu’il agence comme des enceintes musicales, il a créé une œuvre dont l’influence ne cesse de se démentir. Les textes inédits qui composent ce volume développent ses conceptions de la grammaire, de la logique des rêves et des expérimentations sonores.
Le livre est accompagné d’un CD, « Concerted Structures », proposant des œuvres inédites composées et réalisées par Michael Gendreau.

Edité par Aline Hostettler, Christian Indermuhle, Thibault Walter et Antonin Wiser. Traduit de l'américain par Aline Hostettler, Christian Indermuhle, Gaspard Turin et Antonin Wiser.

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Croire ou ne pas croire : personne n’échappe aujourd’hui à cette interrogation censée définir l’adhésion personnelle ou non au religieux, aux valeurs, aux représentations collectives. Il y a une manière occidentale de croire, traversée par ailleurs de multiples contradictions ; il y en a d’autres, antiques, orientales ou post-modernes. Croire recouvre tout un univers de significations contrastées, et cet ouvrage collectif s’attache à définir quelques constellations à l’intérieur desquelles le terme inscrit ses ambivalences. Chez Thomas d’Aquin ou Luther, dans son articulation au savoir, aux croyances, à la transcendance ou à la mort de Dieu, les déclinaisons du « croire » offrent une autre manière de comprendre les croyances, par delà leurs oppositions ou les tentatives traditionnelles du dialogue interreligieux.

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« Comment faire subir à la littérature ce que la noise a fait subir au son ? J’ai voulu pour mes écrits le même genre de fanatisme esthétique que la noise exige ; j’ai voulu accomplir dans le langage la même beauté grossière obtenue par le son amplifié de l’érosion. La majeure partie de mon oeuvre sonore a donc consisté en l’amplification d’égrènements et de broiements […].
C’est du silence que j’ai appris comment faire du bruit et, par conséquent, du bruit que j’ai appris comment devenir l’auteur de mots qu’on écrit ».
GX Jupitter-Larsen, pionnier de la scène noise internationale à la fin des années 1970 et fondateur du groupe The Haters, est un artiste californien contemporain, auteur de quelques centaines de performances scéniques ou radiophoniques, développant une poétique originale de l’entropie et de l’épave. Le présent volume propose un choix de traductions de textes fictifs et non-fictifs composés entre 1978 et 2009.
Avec une introduction de Thibault Walter et une incise de Vincent Barras (Université de Lausanne).

Édité par Francesco Gregorio, Christian Indermuhle et Thibault Walter. Traduit de l’américain par Francesco Gregorio, Antoine Guex, Aline Hostettler, Christian Indermuhle, Boris Vejdovsky et Antonin Wiser.

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