La grande voie n'a pas de chemin. Je ne sais où se trouve la paix du coeur On considère la vacuité ou l'existence comme des buts Quelle différence entre un homme ordinaire et un éveillé Si l'on s'attache au monde, poursuivant son ombre L'ombre s'éloigne toujours plus Si l'on chasse le faux et recherche le vrai Le vrai devient cicatrice Comprends cela par expérience et profondément Si tu tombes même d'un cheveu dans le mental, Tu t'éloignerais de la vérité d'une distance de mille univers. L'éveil et l'illusion dépendent l'un de l'autre Le dharma et les phénomènes sont liés La journée je récite des sutras sans parole La nuit je médite sans pratiquer la méditation Le coucou chante près de la rivière, là où baigne le saule Un chien aboie dans la nuit à la clarté de la lune La loi du Bouddha n'est pas contraire à l'harmonie de la nature Qu'ai-je d'autre à transmettre ? Il y a un joyaux qui existe depuis toujours Jour et nuit, il illumine l'obscurité du monde Quand tu le possèdes, tu ne peux le confier à un autre Contemple le sans douter et sans hésiter Quand l'ami de la Voie le montre, l'homme obscur titube Si la fille du dragon le donne, les vieux moines sont embarrassés Ah ! Ah ! Ah ! Un tel joyau existe dans le ciel ou sur la terre, mais qui le sait ? Ne demande pas s'il vient du Mont Kunlun ou de Gepu Le joyau est en toi Sa lumière efface celle du soleil et de la lune et rayonne au-delà des quatre limites de l'univers Ses couleurs sont si intenses qu'on ne peut le fixer S'il est perdu on plonge dans l'océan de la souffrance Si on le possède on traverse immédiatement sur l'autre rive Je le montre et l'offre Mais je ne peux rien faire si les hommes n'en veulent pas.
Ryokan, moine, ermite et poète japonais (1758-1831)
